Estas últimas semanas no me siento particularmente inspirado. Me siento como un prisionero cumpliendo condena, atrapado de nuevo en una estructura social rígida, cuya propósito me resulta tan ajeno como absurdo. Me siento un completo ser anómico, al más puro estilo de Durkheim.

 

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Cuando me siento asediado por tales pensamientos en esta tierra sin luz, siempre recurro al mensaje del Budha Sakyamuni. Cada uno desarrolla sus propios mecanismos de defensa para huir de la soledad y el horror cotidianos: beber, refugiarse en una vorágine de ruido y palabras, hacer ejercicio, atiborrarse de prozac… Afortunadamente, mi mecanismo de defensa es la meditación y la filosofía. Por eso me gustaría compartir aquí uno de los textos más hermosos del mensaje del Buddha: El Sutra del Corazón (Bhagavatiprajnaparamitahrdaya)


Aquí adjunto la versión inglesa adaptada por mí y tomada de la tradición tibetana. Estoy seguro de que habrá hermosos textos del Sutra en español, pero para mí -de la misma forma que Bertoluchi dijo una vez que “el lenguaje del cine es el francés” -, el lenguaje del budismo es el inglés. No puedo concebirlo en otro idioma ya que fue inglés  el lenguaje en el que escuché por primera vez Las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple. Es el lenguaje de mi peregrinación a Asia, a la que debo todo lo puro y hermoso que pueda haber en mí.

 

Este es el Sutra del Corazón :

“And thus did I heard:

At one time, the Tathagata, the Blessed One, was at the Vulture´s Peak, near Rajgir, together with a great assembly of monks and a great assembly of Bodhisattvas. On that occasion, the Blessed One was absorbed in the contemplation of the diversity of phenomena called “profound appearance”. And also at that occasion, Avalokiteshvara, the Bodhisattva, the great being, was contemplating the profound practice of the perfection of wisdom, and he saw that the five aggregates- material form, feelings, perceptions, mental states and consciousness- are empty of any inherent nature.

Then, through the power of the Buddha, the venerable Shariputra asked the Bodhisattva, the great being, the powerful Avalokiteshvara: “How should a child of the Great Lineage proceed if he wants to attain the perfect knowledge of the ultimate wisdom?”. The Boddhisattva, the great being, the exalted and powerful Avalokiteshvara replied to the venerable Shariputra: “Any son of the Great Lineage who wants to attain the perfect knowledge of the ultimate wisdom should clearly see that that the five aggregates are empty of any inherent nature. Form is empty. Emptiness is form. Emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness. In the same way, feelings, perceptions, mental states and consciousness are also empty. Likewise, Shariputra, all phenomena are empty. They have no inherent characteristics; (…) they are unstained; they do not decrease nor do they increase.


This being so, Shariputra, in emptiness there are no forms, no feelings, no perceptions, no mental states, no consciousness; no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind; no visual forms, no sounds, no smells, no tastes, no tactile sensations, no mental objects. From the eye to the mind, right through the element of mental consciousness, all do not exist. In shunyata there is no ignorance and ending of ignorance, there is no decaying and death, there is no defilement, no source of defilement. In the same way, there is no suffering, no source of suffering, no cessation, no path, no wisdom, no attainment, and no lack of attainment

 

Therefore, Shariputra, since Bodhisattvas have no attainment, they dwell in the perfection of wisdom. Since their minds are without obstructions, they have no fear. Going beyond all distortions, they finally reach the state beyond sorrow, the culmination.

All Buddhas of the past, present and future have depended, do and will depend upon the perfection of wisdom, through which they become all-powerful and completely awakened Buddhas.

Therefore, the mantra of the perfection of wisdom is a mantra of great knowledge. It is an unsurpassable mantra, a mantra comparable to the incomparable. It is the mantra that totally pacifies all suffering. It will not deceive you, therefore know that it is true! I proclaim the mantra of the perfection of wisdom:

OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SWAHA!

Go, go, go beyond, go completely beyond, awakened!

El Sutra del Corazón afirma: “Form is empty. Emptiness is form. Emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness”. Siempre he sabido que la forma es vacuidad y que la realidad que percibimos a través los sentidos carece de existencia real.

En mi infancia, me gustaba pasear en la oscuridad con una linterna. Tengo una tendencia natural al silencio y la soledad, y estoy seguro de que en otra civilización menos artificial que la nuestra, habría sido un buen yoghi. Recuerdo que, de niña, me gustaba observar cómo el haz de luz de mi linterna iba iluminando para mí cosas que, un instante antes, no existían en aquella oscuridad de tinieblas: un perro acurrucado durmiendo, una botella de plástico pisoteada, una motocicleta aparcada…: el mismo haz de luz que iba devolviendo a la oscuridad, un instante después, todas aquellas mismas cosas, como si hubieran dejado de existir engullidas de nuevo por las tinieblas. Me preguntaba si siempre sería así: si las cosas existían en verdad, o era sólo porque había una linterna que las iluminaba.

Ahora conozco la respuesta: las cosas sólo existen porque existe una mente que las designa, como la luz de la linterna, pero carecen de existencia real. Ése es el Sutra del Corazón. La realidad no es más que una gigantesca telaraña de fenómenos vacíos en perpetuo estado de cambio. Y nosotros, arrogantes humanos, sólo somos pobres moscas atrapadas en los hilos finísimos, forcejeando sin esperanza hasta la extenuación. Todo es cíclico, todo fluye, nada permanece. No existe una causa primera o un final, un Dios bueno o un Demonio malvado, un yin o un yang; no existe dualidad de contrarios, sólo el haz de luz de la mente iluminando lo que es vacuidad, shunyata.

 

 

 

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